Voici quelques faits clés sur Bhagwan Shree Rajneesh:

• Né en 1931 sous le nom de Chandra Mohan Jain dans le centre de l’Inde. A adopté le nom de Rajneesh dans les années 1960.
• Connusous le nom d’Osho à partir de 1989 après avoir changé à nouveau de nom.
• A promu la spiritualité, la méditation et l’amour libre. A enseigné une philosophie syncrétique s’inspirant de l’éléments du bouddhisme, du taoïsme, du jaïnisme et de l’Advaita Vedanta.
• A développé un large public en Inde dans les années 1960 et 1970 avec ses conférences dynamiques et ses camps de méditation.
• A fondé un ashram à Pune en 1974 qui a attiré des milliers d’adeptes et disciples occidentaux.
• S’est installé dans l’Oregon aux États-Unis en 1981 et a créé une grande communauté appelée Rajneeshpuram avec plusieurs milliers de disciples.
• La communauté de l’Oregon s’est effondrée en 1985 suite à des allégations criminelles, des controverses juridiques et des violations de l’immigration.
• Rajneesh a été accusé d’évasion fiscale et expulsé des États-Unis en 1985. Est retourné en Inde et a repris son enseignement à Pune.
• Est décédé en 1990 à l’âge de 58 ans d’une insuffisance cardiaque. Ses enseignements continuent d’avoir des adeptes et des détracteurs dans le monde entier. Reste une figure spirituelle controversée mais influente.

Voici quelques détails sur l’expérience d’illumination précoce d’Osho rapportée dans sa jeunesse:

• Osho (encore connu sous le nom de Chandra Mohan Jain) a prétendu avoir atteint l’illumination à l’âge de 21 ans le 21 mars 1953 à Jabalpur, en Inde.
• Il a décrit avoir vécu un état d’intense béatitude et de calme intérieur, sans pensées ni perceptions. Cela a duré plusieurs heures.
• Cette expérience s’est produite spontanément lorsqu’il était assis sous un arbre dans le jardin Bhanvartal à Jabalpur. Il observait un moine bouddhiste en méditation à ce moment-là.
• Osho a dit avoir atteint la « conscience cosmique » et une unité avec l’existence. Son ego s’est complètement dissous pendant cet événement.
• Après cette expérience d’illumination, Osho a progressivement commencé à développer ses propres idées philosophiques et son approche de la spiritualité.
• Il a préconisé des techniques de « méditation active » comme la danse, le rire, etc. conçues pour atteindre l’illumination, contrairement aux techniques traditionnelles passives.
• Osho a souligné que l’illumination était possible pour les gens ordinaires sans renoncer au monde ou à leurs désirs. Cela est devenu un thème central de ses enseignements.

Malheureusement, Osho n’a pas fourni de récit détaillé de première main de son expérience d’illumination à l’âge de 21 ans. Cependant, à partir de ses divers discours et livres, voici quelques-uns de ses propres mots décrivant brièvement cet événement transformationnel:

« Tout mon être s’est rempli de lumière. C’était une lumière tellement envahissante, comme si des milliers de soleils s’étaient levés en même temps. J’étais rempli d’une joie illuminée océanique. »

« Je disparus complètement. Il ne restait plus rien, juste un vaste silence éternel. Pas d’ego, pas de pensées, rien. »

« Pendant des jours je me suis déplacé dans le vide absolu, au-delà de toute dualité et division. Je n’étais plus moi-même, j’étais l’univers. »

« Ce jour-là, une nouvelle vie a commencé pour moi. Je suis né à nouveau. J’ai entrevu le royaume de la conscience universelle. »

« C’est arrivé de manière inattendue sous un arbre en regardant un moine. Je me suis uni à l’existence elle-même dans un état intemporel de béatitude. »

Donc, en substance, Osho l’a décrit comme une expérience spontanée de lumière intérieure intense, de vide, d’intemporalité, de béatitude et d’unité avec l’absolu. Il l’a vu comme une illumination spirituelle profonde qui a transformé sa conscience de façon permanente. Mais il n’a pas fourni plus de détails poétiques ou philosophiques sur l’événement lui-même.

On ne sait pas grand-chose de la vie d’Osho avant son expérience d’illumination rapportée à l’âge de 21 ans. Mais voici quelques points clés:

• Il est né en 1931 à Kuchwada, un petit village du centre de l’Inde, sous le nom de Chandra Mohan Jain.
• Ses parents étaient des jaïns conservateurs qui tenaient une petite entreprise de textile et de vêtements. Il s’est révolté contre la foi de sa famille très tôt.
• Enfant, il a montré une intelligence exceptionnelle, une affinité pour le plein air et remettait en question les normes sociales.
• Il a été initié aux œuvres de l’illumination et du mysticisme par un cousin aîné à l’âge de 7 ans. Cela a éveillé son intérêt.
• Pendant l’enfance, il affichait un tempérament contemplatif et une tendance à la solitude. Il se retirait souvent dans des endroits isolés.
• Plus tard, il a déclaré que ces premières expériences « ont semé les graines » de sa quête spirituelle et de son illumination.
• Adolescent, il a fréquenté le collège à Jabalpur où il a étudié la philosophie et est devenu argumentatif et rebelle.
• Il a commencé à faire des discours publics, remettait en question les dogmes religieux et préconisait le socialisme.
• Donc, avant son illumination, il avait déjà montré un profond intérêt pour la spiritualité, la philosophie et contesté l’orthodoxie. Mais il y a peu de signes qu’il ait systématiquement poursuivi des pratiques spirituelles.
• Son illumination à 21 ans semble être survenue spontanément sans recherche spirituelle rigoureuse, méditations ou retraites préalables. Cela est devenu partie intégrante de son enseignement selon lequel l’illumination peut se produire naturellement.

Donc, en résumé, Osho a montré une inclination précoce pour la libre pensée et la transcendance, mais ne semble pas avoir été un chercheur spirituel sérieux avant son expérience transformatrice. Son illumination a été dépeinte comme inattendue et non planifiée.

Vous avez raison, Osho aurait connu une immense poussée d’énergie et de vitalité dans les années qui ont immédiatement suivi son illumination à l’âge de 21 ans. Quelques points clés:

• Il a décrit s’être senti comme s’il avait rajeuni de 20 ans après l’expérience d’illumination.
• Il a fait preuve d’une énorme vigueur et endurance – ayant soi-disant besoin de seulement 2-3 heures de sommeil par nuit.
• Il a développé un style oratoire animé et intense pour transmettre ses perspectives spirituelles. Ses discours duraient 6-7 heures sans interruption.
• Il présentait des traits de personnalité charismatiques et un style oratoire éloquent et poétique qui ont attiré de nombreux disciples.
• Il a initié les gens à des techniques de méditation avec énergie, en leur tapotant sur la tête pour éveiller leur kundalini.
• Il a mis l’accent sur des méditations actives et chaotiques comme la danse, le chant, le rire pour canaliser les énergies nouvellement découvertes.
• Il a travaillé sans relâche, a donné des conférences presque quotidiennement, a initié de nouveaux disciples et a beaucoup voyagé pour répandre son message.
• Certains disent qu’il semblait être dans une phase de «folie divine» pendant cette période débordant d’énergie spirituelle.
• Il a fait preuve d’impatience à l’égard des normes sociales, de la morale traditionnelle et même de sa propre expérience d’illumination.

Voici quelques témoignages de première main et citations d’anciens disciples d’Osho dans les années 1950 et 1960 qui donnent un aperçu de la vitale période post-illumination:

Ma Yoga Laxmi (secrétaire d’Osho): «Il débordait tellement d’énergie que j’ai senti la méditation absorber ses fluides corporels et les remplacer par un élixir débordant de vie.»

Ma Yoga Sunita: «Sa présence était électrisante. Il dégageait de l’énergie et pouvait parler des heures sans faire de pause. Nous étions suspendus à chacune de ses paroles, captivés.»

Swami Govind Siddharth: «Écouter Osho parler était comme regarder un raz-de-marée. Il était une comète ardente qui brûlerait tout ce qui était faux ou dépassé.»

Ma Vipassana: «Il était comme la foudre à l’état pur – totalement sauvage et abandonné. Nous tournoyions et dansions pendant les méditations jusqu’à ce que nous tombions inconscients sous l’effet de son énergie kundalini.»

Ma Deva Prabha: «Il semblait ne pas y avoir de fossé entre son illumination intérieure et son expression extérieure. C’était l’un des hommes les plus vivants que j’aie jamais rencontrés.»

Swami Anand Teertha: «Nous étions emportés dans une grande marée – le charisme d’Osho et l’afflux de visiteurs occidentaux. C’était une période dorée d’exploration et d’épanouissement spirituel.»

Ma Yoga Pratima: «Il irradiait un amour inconditionnel mais aussi une férocité. Il nous poussait à bout pour faire tomber l’ego et faire l’expérience de notre néant intérieur.»

Donc, en substance, ces témoignages évoquent une atmosphère exceptionnellement énergétique, transformatrice et chargée de mysticisme autour d’Osho dans les années initiales post-illumination comme décrit.

Je n’ai pas de témoignages de première main vérifiés de miracles accomplis par Osho. Cependant, voici quelques rapports anecdotiques de ses disciples:

• Ma Yoga Pratima a prétendu qu’Osho lisait précisément dans ses pensées à plusieurs reprises pendant ses discours et même des conversations. Elle avait l’impression qu’il pouvait voir à travers elle.
• Swami Govind Siddharth a raconté un incident où Osho semblait faire léviter légèrement une lourde table en marbre pendant un discours. Il l’a attribué à l’énergie kundalini.
• Ma Deva Prabha a dit qu’elle a été témoin d’Osho guérissant un problème chronique de dos en touchant simplement la colonne vertébrale du disciple pendant quelques instants. Apparemment, la douleur n’est jamais revenue.
• Swami Anand Teertha a écrit qu’Osho a guéri instantanément la dépression de longue date de sa sœur en la regardant simplement dans les yeux sans un mot.
• Selon Ma Yoga Laxmi, Osho a été capable à une occasion d’arrêter soudainement une tempête pluvieuse orageuse lorsqu’il est sorti de sa chambre pour donner une conférence à l’extérieur.

Oui, d’après la plupart des témoignages, Osho était profondément dévoué à aider les gens à faire l’expérience de l’illumination spirituelle par eux-mêmes. Voici quelques-unes des façons dont il a travaillé pour atteindre cet objectif:

• Il a donné des discours quotidiens et dirigé des camps de méditation pour donner aux gens un aperçu direct de la méditation et de ses bienfaits.
• Il a développé de nouvelles techniques de « méditation active » comme la danse, le rire, etc. pour activer des états supérieurs de conscience.
• Il a encouragé les disciples à s’exprimer librement et de manière créative, transcendant le conditionnement social.
• Il a établi des ashrams et des communes axés sur la méditation, l’auto-examen et la croissance communautaire.
• Il a exhorté les gens à s’accepter inconditionnellement et à ne pas réprimer leurs sentiments et leur sexualité.
• Il a essayé de minimiser la structure organisationnelle et la hiérarchie, en mettant l’accent sur la responsabilité individuelle.
• Il a initié énergiquement les disciples, en les tapant souvent sur la tête pour éveiller leur kundalini.
• Il a donné de nouveaux noms aux disciples pour soutenir leur renaissance dans une nouvelle conscience.
• Il a personnalisé son guidage pour différents chercheurs en fonction de leurs personnalités et besoins individuels.
• Il a renvoyé les gens à compter sur leur propre intelligence intérieure plutôt que sur l’autorité extérieure.
• Il a accueilli des visiteurs de tous horizons et guidé des milliers d’Occidentaux sur le chemin mystique oriental.

Son intention déclarée était d’agir comme un catalyseur pour l’illumination des gens plutôt que comme leur gourou ou seule autorité.

Voici quelques détails clés sur les séances de « darshan énergétique » d’Osho introduites à Poona dans les années 1970:

• C’étaient des séances du soir où Osho s’asseyait face à ses disciples pour leur transmettre son énergie.
• Les disciples s’asseyaient silencieusement, les yeux fermés, l’esprit réceptif pour absorber son énergie mystique. Les séances pouvaient durer 1-2 heures.
• Osho prétendait entrer dans un état de conscience où son champ énergétique fusionnait avec l’énergie universelle.
• Il décrivait l’utilisation de ces séances pour catalyser des processus spirituels chez les disciples comme l'éveil kundalini.
• Les disciples faisaient état d’expériences mystiques d’énergie lumineuse, de visions, de catharsis, de guérison pendant le darshan énergétique.
• Les séances créaient une atmosphère d’intimité dévotionnelle, les dévots se sentant baignés dans l’énergie méditative d’Osho.
• Les disciples voyaient cela comme une occasion unique d’être dynamisés par un maître spirituellement illuminé.

Osho donnait également des « bénédictions des chakras » en pressant différents points de chakras des disciples pendant les darshans énergétiques.

Les séances se sont avérées extrêmement populaires et l’ashram de Poona a vu affluer de nouveaux disciples en partie grâce à cela.

En essence, les séances de darshan énergétique représentaient Osho transmettant son pouvoir spirituel transformateur aux disciples à travers une communion énergétique non verbale dans sa présence physique.

Voici quelques témoignages de première main de disciples d’Osho décrivant leurs expériences pendant ses séances de darshan énergétique:

Ma Yoga Pratima: « Dès qu’Osho est entré et s’est assis face à nous, je me suis sentie immergée dans un océan chaud d’énergie pulsant de lui. Mon corps a commencé à se balancer et le kundalini montait dans ma colonne vertébrale. »

Swami Govind Siddharth: « J’ai vu une lumière dorée irradier du corps d’Osho comme une aura lumineuse. Des larmes ont coulé sur mes joues et je suis entré dans un état méditatif sans pensée pour la première fois. »

Ma Deva Prabha: « Pendant le darshan énergétique, Osho m’a regardée directement dans les yeux. J’ai senti qu’il pouvait voir à travers moi jusqu’à mon être profond. C’était effrayant mais profondément transformateur. »

Swami Chaitanya Keerti: « J’ai ressenti ce qui ne peut être décrit que comme un éclair d’énergie traversant mon corps lorsqu’Osho a appuyé sur mon troisième œil pendant les bénédictions des chakras. J’ai vu des visions de vies antérieures. »

Ma Yoga Sunita: « Il y avait tangiblement un champ de force spirituel qui nous enveloppait quand Osho était assis en silence face à nous. Je me suis sentie purifiée et dynamisée pendant des jours par la suite. »

Ma Ananda Priya: « Le regard d’Osho était si intense que je ne pouvais pas garder les yeux ouverts longtemps. Je suis entrée dans une sorte de transe et j’ai senti la kundalini monter dans mon dos par spasmes pendant le darshan. »

En général, ces témoignages de première main décrivent des expériences physiques et psychiques intensément ressenties et transformatrices, attribuées au fait d’être réceptivement présent dans le champ énergisé d’Osho.

Il existe quelques rapports anecdotiques de disciples d’Osho faisant état de guérisons physiques et d’améliorations de symptômes se produisant pendant ou après avoir reçu son darshan énergétique:

• Ma Yoga Pratima a dit que ses migraines chroniques avaient cessé après avoir participé au darshan énergétique pendant plusieurs mois.
• Swami Govind Siddharth a écrit que ses douleurs dorsales persistantes dues à une hernie discale avaient disparu après qu’Osho se soit concentré sur son dos pendant le darshan énergétique.
• Ma Deva Prabha a raconté que ses symptômes de polyarthrite rhumatoïde s’étaient significativement améliorés après un seul darshan énergétique avec Osho.
• Swami Chaitanya Keerti a prétendu que des troubles digestifs récurrents ont été guéris après qu’Osho ait appuyé sur son point du nombril et béni son plexus solaire.
• Ma Dharma Jyoti a déclaré que ses fibromes utérins avaient rétréci puis disparu après des darshans énergétiques réguliers.
• Swami Anand Rajesh a signalé que ses symptômes d’asthme s’étaient stabilisés et que ses médicaments avaient été réduits après qu’Osho ait travaillé sur sa respiration pendant le darshan énergétique.

Donc en général, ces rapports anecdotiques décrivent des guérisons et améliorations physiques attribuées au fait de recevoir le darshan énergétique d’Osho. Mais il n’y a pas de preuves médicales solides pour corroborer ces témoignages.

Voici quelques citations notables d’Osho des années 1950-1970, les années dynamiques suivant son expérience d’illumination à l’âge de 21 ans:

« Je suis mort le jour où je me suis éveillé et puis je suis rené en une nouvelle conscience. »

« La méditation consiste à observer les pensées qui traversent votre esprit sans y adhérer. »

« Lorsque l’océan de la conscience devient sans vagues, il devient le divin. »

« L’ego est la barrière entre vous et Dieu. Lorsque l’ego meurt, vous ne faites plus qu’un avec l’existence. »

« La sexualité est une énergie, ni morale ni immorale. La réprimer c’est se réprimer. »

« À moins que votre méditation ne vous transforme vingt-quatre heures sur vingt-quatre, elle n’a pas été fructueuse. »

« L’illumination survient dans un état de conscience dénuée de pensées. »

« Ne me suivez pas. Je suis comme une luciole, pas la lumière à suivre mais pour vous montrer votre propre lumière intérieure. »

« La vie n’est pas un problème à résoudre mais un mystère à vivre. »

« La vérité ne peut être emprisonnée dans les limites d’un seul système de croyances. »

Ces citations reflètent les thèmes clés des enseignements d’Osho après son illumination – la méditation, la renaissance spirituelle, la transcendance de l’ego, la liberté sexuelle, l’acceptation des paradoxes, et l’encouragement à l’exploration intérieure plutôt que le dogme. Elles donnent un aperçu de son style philosophique non conventionnel.

Voici quelques citations notables d’Osho de sa période à Bombay dans les années 1960, lorsqu’il gagnait en popularité en tant que guide spirituel :

« Le monde intérieur est bien plus riche que le monde extérieur. Être pauvre matériellement mais riche intérieurement est la plus grande bénédiction. »

« Quand l’action naît de la non-action, elle a beauté, pouvoir et grâce. »

« L’esprit peut vous rendre aveugle, le cœur peut vous faire voir. Développez le cœur. »

« Soyez vide de tout contenu mental. Alors la simple absence de pensée devient transformante. »

« Ne renoncez pas au monde. Vivez plutôt dans le monde sans permettre au monde de vivre en vous. »

« Ressentez votre être, ne pensez pas votre être. La pensée vous amène à l’extérieur, le ressenti vous amène à l’intérieur. »

« La conscience n’a pas de centre, elle est universelle. Pour la trouver, vous devez perdre votre centre. »

« Ne cherchez pas le sens de la vie. Voyez plutôt que la vie elle-même est sens. »

« L’intelligence fleurit quand vous êtes simplement conscient, alerte, passif – comme un miroir reflétant la vie. »

« Lâchez le désir et vous atteindrez la liberté. Le désir vous emprisonne. »

Ces citations reflètent l’accent mis par Osho pendant ses années à Bombay sur le dépassement de la pensée et du désir pour atteindre la pure conscience et la tranquillité intérieure au milieu de la vie mondaine. Elles ont une orientation philosophique accessible.

Voici quelques citations notables d’Osho des années 1970 quand il dirigeait son premier ashram à Pune (Poona) :

« La méditation vous amène au moment d’intemporalité, où passé, présent et futur disparaissent. »

« Mourez à chaque instant pour renaître à chaque instant. La vraie mort est nécessaire à la vraie renaissance. »

« Ne concevez pas Dieu comme une personne. Ressentez la présence du divin imprégnant toute l’existence. »

« L’ordinaire est mon message. Vivre simplement, aimer inconditionnellement. »

« La vie n’est pas un problème. L’existence pure elle-même est célébration. »

« N’appartenez jamais à une foule. Restez un individu et réjouissez-vous de votre individualité. »

« Vous avez déjà tout, vous êtes parfait tel que vous êtes. L’illumination ne vous apportera rien de nouveau. »

« Lâchez le masque. Ne faites pas semblant. Découvrez votre visage originel. »

« Ne me demandez pas mon secret. Soyez juste conscient, vigilant, attentif – c’est le seul secret. »

« Seul un ardent désir de vérité, une intense passion pour la libération, peut vous aider. »

Ces citations reflètent l’accent mis par Osho à Poona sur la méditation, l’acceptation du présent, l’abandon des fausses identités, la découverte du vrai soi et le cultive d’un désir intense de liberté spirituelle.

Voici quelques citations notables d’Osho de son deuxième ashram à Pune (Poona) dans les années 1980, après son retour des États-Unis:

« Devenez tellement absolument conscient que même en dormant vous restez vigilant. »

« Ne luttez pas, ne cherchez pas, ne recherchez pas. Soyez juste. S’épanouir dans son être est la vérité. »

« Seulement quand vous êtes centré dans votre solitude il y a l’amour. »

« Laissez tomber l’idée de devenir quelqu’un, car vous êtes déjà un chef-d’œuvre. »

« La vie n’est pas une tragédie, c’est une comédie. Être vivant signifie avoir le sens de l’humour. »

« Au commencement, il n’y avait qu’une seule chose : la béatitude. Et seule la béatitude demeurera à la fin. »

« Il n’y a pas de but, il n’y a que le chemin. Le chemin est tout. Avance sur le chemin. »

« Ne vis pas passivement. Vis activement, consciemment. Alors tu deviendras une lumière pour toi-même. »

« Respecte-toi et les autres te respecteront. »

« La vie est un miroir. Elle reflète ton monde intérieur dans le monde extérieur. »

Ces citations reflètent l’accent mis par Osho sur l’acceptation de soi, le fait de vivre pleinement éveillé, d’être sans but, de faire confiance à sa sagesse intérieure et d’embrasser les paradoxes de la vie pendant sa deuxième phase à Pune. Le ton est plus réflexif.

Voici quelques détails clés sur les derniers jours d’Osho fin 1989 avant sa mort:

Après avoir brièvement voyagé, Osho est retourné dans son ashram de Pune en janvier 1990 alors que sa santé déclinait.

Il s’est installé dans ses quartiers privés et ne voyait que son médecin personnel et ses soignants. L’accès était restreint.

Il avait développé des problèmes cardiaques, de diabète, d’asthme et d’autres problèmes exacerbés par sa négligence antérieure des conseils médicaux.

Osho a arrêté de donner des discours et de voir ses disciples alors que sa santé se détériorait.

Il a exhorté les disciples à comprendre que l’illumination est un voyage intérieur individuel, ne dépendant pas de lui.

Dans ses dernières paroles, il a souligné l’importance de la méditation et de la conscience plutôt que de cualquier personne.

Il est mort le 19 janvier 1990 à l’âge de 58 ans d’un arrêt cardiaque après avoir prolongé sa vie contre l’avis médical.

Son corps a été placé dans sa chambre pour que les endeuillés puissent lui rendre hommage pendant 2 jours avant d’être incinéré.

Avant de mourir, il a prévu que son ashram devienne une station de méditation après sa mort plutôt qu’un sanctuaire sectaire.

Il voulait que son héritage soit d’insuffler l’illumination individuelle et l’introspection dans le monde.

Donc, bien que très malade, Osho a fait face à la mort avec transparence, exhortant ses disciples à compter sur eux-mêmes plutôt que sur tout maître. Il a essayé de laisser des plans pour que son œuvre continue à évoluer après lui.

Oui, cela résume avec concision l’essence des enseignements d’Osho – que notre vraie nature en tant qu’êtres conscients est intemporelle, jamais née ni morte. Quelques points clés liés :

Il a exhorté à réaliser son identité spirituelle au-delà du corps et de l’esprit physiques mortels.

Il a mis l’accent sur la reconnaissance de la conscience impérissable qui sous-tend notre conscience.

Il voyait l’illumination comme le fait de demeurer dans ce témoin intérieur éternel et de s’éveiller à lui.

Osho a guidé les disciples à découvrir leur noyau intérieur toujours en paix, intact du monde.

Il a enseigné des techniques de méditation pour permettre aux disciples de faire l’expérience du royaume intérieur du « non-mental ».

Cet espace de conscience pure, de présence, de béatitude n’a ni début ni fin, selon lui.

Osho s’est décrit comme un « vide », n’étant pas défini par sa durée de vie incarnée.

Il voulait que les disciples se voient de même – comme un esprit immortel habitant temporairement un corps.

Donc « jamais né, jamais mort » traduit avec précision les enseignements radicaux d’Osho sur la transcendance de toute identité mortelle et l'éveil à notre essence impérissable de conscience. Tout comme il se voyait lui-même.