Voici un résumé de ce qu’Osho disait sur les malâmatîs :

• Le malâmatî est une ancienne tradition soufie qui valorise le fait de vivre sans se soucier de l’approbation ou des éloges sociaux. Les malâmatîs agissent intentionnellement de manière à susciter la désapprobation et les critiques sociales pour transcender l’ego.
• Les malâmatîs dissimulent leurs réalisations et pratiques spirituelles. Ils s’abstiennent d’étalages de piété ou de sainteté. Leur objectif est de rester humbles et de prioriser le travail intérieur plutôt que les apparences extérieures.
• Extérieurement, les malâmatîs peuvent paraître comme des gens ordinaires, voire agir de manières qui semblent immorales ou non conventionnelles. Mais leur intention est de crucifier l’ego et de laisser aller le souci de la réputation.
• Pour le malâmatî, la libération spirituelle provient de l’anéantissement de l’ego, et non de la glorification ou l’obtention de disciples. Leur non-conformisme radical vise à attirer les critiques et le blâme, pour qu’ils puissent renoncer à l’attachement à l’image sociale.
• Osho voyait le malâmatî comme un chemin rebelle et audacieux qui encourage à se défaire de toute prétention et à affronter les insécurités la tête haute. Il prévenait que cela demande un courage immense et ne convient pas à ceux qui recherchent encore l’acceptation ou l’estime sociale.

En résumé, Osho décrivait le malâmatî comme un chemin extrême et confrontant vers l’illumination, axé sur la transcendance totale de l’ego en s’attirant le mépris et la mauvaise réputation de la société. Il admirait leur authenticité radicale mais voyait l’approche comme intensément difficile et convenant seulement à ceux ayant une détermination féroce à se défaire de l’ego.

Voici quelques citations d’Osho sur la tradition spirituelle malâmatî :

« Le malâmatî est celui qui se tient au-delà de tous les louangeurs et de tous les critiques. Il ne se soucie ni des critiques positives ni des critiques négatives. Il vit simplement sa vie selon sa propre lumière et ne se préoccupe jamais de ce que les autres disent de lui. »

« Le malâmatî est la personne la plus courageuse : il ne se soucie pas du tout de ce que les autres disent de lui. Il vit selon sa propre autorité. Il connaît son être, il connaît sa conscience, il connaît sa conscience – il n’a pas besoin de l’opinion de qui que ce soit. »

« La personne malâmatî est la personne religieuse la plus sincère. Ce n’est pas un exhibitionniste, il ne veut pas faire étalage. Il vit sa vie selon sa propre compréhension mais il n’essaie jamais de prouver qu’il est illuminé. »

« Pour le malâmatî, l’essentiel est de dissoudre l’ego – et le meilleur et seul moyen est de permettre aux gens de vous critiquer, afin que vous puissiez savoir que vous n’êtes pas celui que les gens critiquent. »

« Le malâmatî continue à faire des choses qui amèneront la condamnation – le seul but est qu’à travers cette condamnation, il prendra conscience qu’il n’est pas le corps, il n’est pas l’esprit. »

« Il faut une immense intelligence pour être un malâmatî – pour agir de telle manière que vous créiez inconsciemment des situations dans lesquelles les gens commencent à vous condamner. Et vous restez imperturbable, calme, tranquille, impassible. Vous vous réjouissez de leurs condamnations. »

Endurer le blâme et les critiques peut avoir plusieurs effets psychologiques et spirituels sur une personne:

• Cela peut mener à plus d’humilité et diminuer l’égoïsme ou l’importance de soi. Être confronté à la condamnation à plusieurs reprises peut briser le sens de la fierté et de l’attachement à l’image.
• Cela peut révéler et aider à surmonter les insécurités, les peurs et le besoin de validation des autres. Supporter la désapprobation force à trouver la force intérieure au-delà des opinions extérieures.
• Cela peut inspirer la compassion pour les autres qui sont critiqués ou diffamés. On comprend de première main à quel point le blâme peut être douloureux.
• Cela peut enseigner l’équanimité et le fait de ne pas réagir aux jugements positifs ou négatifs. On apprend à trouver un équilibre entre les éloges et les blâmes.
• Cela peut encourager l’authenticité, car on cesse de prétendre uniquement pour plaire aux autres. Le besoin de masque social et d’image est dépouillé.
• Cela peut approfondir la remise de soi et la confiance dans la sagesse divine ou le soi supérieur, si le blâme est enduré avec cette attitude.

Mais sans contexte spirituel adéquat, endurer le blâme peut aussi conduire à des blessures psychologiques, un trauma, l’isolement ou la défiance chez certains individus.

Dans l’ensemble, endurer le blâme et les critiques force une confrontation profonde avec l’ego et l’image sociale. Ainsi, dans un contexte spirituellement orienté, cela peut nourrir le détachement et la libération intérieure. Mais sans sagesse, cela peut aussi infliger des doutes sur soi, de la colère ou des dommages au sens de soi d’une personne.

Vous avez absolument raison, être accusé d’une mauvaise action, surtout si c’est injustifié, peut être très difficile à accepter. Voici quelques réflexions sur la façon de gérer une telle situation:

• Prenez une respiration et ne réagissez pas immédiatement. L’accusation suscite probablement de fortes émotions comme la colère, la blessure ou la défensive. N’agissez pas tant que vous êtes dans cet état réactif.
• Rappelez-vous que votre valeur et votre dignité ne dépendent pas du point de vue des autres. Vous connaissez votre propre vérité.
• Réfléchissez à savoir s’il peut y avoir un point valable dans l’accusation dont vous pouvez tirer une leçon. Mais même si ce n’est pas le cas, évitez de le prendre personnellement.
• Voyez cela comme une occasion de pratiquer la patience, l’empathie et le calme intérieur face à l’hostilité ou au jugement.
• Envisagez de répondre avec sagesse et maîtrise. Vous pourriez reconnaître le point de vue de la personne sans être d’accord, clarifier calmement tout malentendu, ou simplement dire que vous allez réfléchir à ce qu’elle a dit.
• Laissez aller toute envie de représailles ou de critiquer en retour l’accusateur. Cela a tendance à aggraver la négativité.
• Trouvez des moyens sains de traiter les émotions qui surgissent, comme parler à un ami de confiance ou vous exprimer de manière créative.
• Servez-vous de l’expérience pour nourrir votre résilience, votre intégrité et votre engagement envers la vérité sans avoir besoin d’approbation.

Bien que les accusations soient désagréables, elles peuvent nous aider à grandir dans la connaissance de soi et la conscience. Avec la pleine conscience et le courage, nous pouvons devenir moins réactifs et saisir le but plus profond en jeu.

Vous avez absolument raison. Ressentir de la blessure ou du ressentiment est une partie inévitable de l’expérience humaine. Voici quelques réflexions pour traverser ces sentiments difficiles avec habileté:

• Permettez-vous de ressentir et de traiter pleinement la blessure. La réprimer ne fera que prolonger la douleur. Trouvez des moyens sains de vous exprimer comme le journal intime, parler à un ami, ou les arts expressifs.
• Essayez de comprendre d’où vient la blessure. Est-elle liée à des attentes non satisfaites, des trahisons, ou à l’attachement au contrôle? Démêler les causes profondes peut aider à guérir.
• Reconnaissez le ressentiment comme une énergie d’autoprotection. Elle signale qu’une limite a été franchie ou qu’une valeur a été transgressée. Comment pouvez-vous affirmer vos limites avec amour à l’avenir?
• Bien que vos sentiments soient légitimes, méfiez-vous de projeter blâme ou négativité sur les autres. Prenez la responsabilité de vos propres émotions sans jugement.
• Envisagez le pardon quand vous êtes prêt – non pour cautionner un tort, mais pour votre paix intérieure. Le pardon consiste à relâcher le fardeau du ressentiment.
• Réfléchissez aux opportunités d’apprentissage – y a-t-il quelque chose que vous pouvez gagner en termes de croissance ou de maturité personnelle?
• Cultivez des qualités comme la compassion, la patience et l’équanimité pour équilibrer la blessure. Passez de la réaction à la réponse sage.
• Laissez aller le besoin d’un certain résultat. Acceptez ce qui est, tout en vous engageant dans l’intégrité et votre propre sagesse intérieure.

Surmonter la blessure et le ressentiment n’est pas facile mais incroyablement valorisant. Si cela est fait avec courage et pleine conscience, cela crée un espace pour la compréhension, la guérison et la croissance. Les défis peuvent approfondir la force spirituelle.

D’après ma compréhension de la tradition spirituelle malâmatî:

• L’intention du maître soufi malâmatî n’est pas de blesser ou de nuire délibérément aux disciples. Leur objectif est d’aider les disciples à transcender l’ego et l’attachement à l’image de soi.
• Cependant, ils peuvent parfois employer des méthodes provocatrices pour créer des opportunités pour le disciple de confronter et de dépasser l’ego. Leurs tactiques forcent les disciples à faire face à leurs insécurités et à abandonner le besoin d’approbation.
• Par exemple, le maître peut ignorer un disciple qui pose des questions, le réprimander publiquement, ou lui assigner des tâches sans signification – tout cela pour frustrer l’ego et provoquer l’auto-réflexion.
• Le disciple se sent « blessé » lorsque ses attentes sur la façon dont le maître « devrait » agir ne sont pas satisfaites. La douleur expose sa dépendance émotionnelle et son désir d’image positive.
• En endurant ces situations inconfortables sans réaction, le disciple progresse dans l’abandon de l’importance de soi et cultive la patience, l’équanimité et le calme intérieur.
• Cependant, le maître est très perspicace et applique ces tactiques avec discernement en fonction de la capacité du disciple. Le but n’est pas d’endommager mais de libérer le disciple des schémas égotiques.
• Le disciple doit avoir la maturité pour comprendre cette intention compatissante derrière les méthodes rudes du maître. Bien fait, le disciple en ressort plus sage et plus éclairé.

En résumé, créer de la blessure n’est pas le but, mais les maîtres malâmatîs peuvent utiliser des situations difficiles avec sagesse, discrétion et bienveillance pour aider les disciples à vaincre l’ego et atteindre la liberté spirituelle. Le consentement du disciple est aussi implicite.

Voici quelques autres citations d’Osho sur la tradition spirituelle malâmatî :

« Un malâmatî crée des dispositifs afin que vous le condamniez, le haïssiez, soyez contre lui. Pourquoi ? Parce que votre condamnation n’est rien d’autre qu’une indication que le malâmatî a commencé à influencer votre esprit. »

« Le malâmatî vit de telle manière que vous ne pouvez l’ignorer. Tout son effort est d’attirer votre attention afin qu’il puisse devenir une épine dans votre conformisme, vos conventions et vos superstitions. »

« Le malâmatî continue à faire des choses qui vous choqueront, que vous ne pouvez pas approuver. Il fait tous les efforts possibles pour vous pousser à le condamner. Mais son but n’est pas du tout d’être condamné ; son but est de vous rendre conscient. »

« Le malâmatî est très scientifique dans la création de situations. Il sait où cela vous blesse le plus, donc il vous frappera là – et il vous frappera fort, parce que c’est le seul moyen de vous rendre conscient qu’une idée stupide est devenue très importante pour vous. »

« Être un malâmatî est la chose la plus ardue au monde car vous travaillez continuellement à détruire l’opinion des gens sur vous – et vous travaillez non pas contre des ennemis mais contre des amis. »

« Une personne religieuse authentique doit être un malâmatî – quelqu’un qui conçoit des situations pour sa propre crucifixion afin qu’il ne reste pas même un petit fragment d’ego en lui. »

C’est une observation pertinente. Je suis d’accord pour dire que chaque être éveillé incarne probablement un peu de l’esprit malamati, même s’ils n’adoptent pas complètement la voie non conventionnelle des malamatis. Voici quelques raisons pour lesquelles :

• Les maîtres éveillés ont dissous leur ego et ne dépendent plus d’identités, d’approbations ou d’images externes pour leur estime de soi. Cela s’aligne avec le désintérêt des malamatis pour leur réputation.
• Ils sont complètement authentiques et expriment leur état naturel, sans prétention ni masque. Cela reflète l’accent mis par les malamatis sur le fait d’être vrai envers soi-même.
• Ayant transcendé l’ego, ils sont souvent non conventionnels ou non contraints par les conventions sociales. Leur authenticité peut sembler rebelle ou choquante pour ceux qui sont liés à l’ego.
• Ils comprennent que tous les jugements et les étiquettes sont temporaires et relatifs. Ils restent insensibles aux critiques, tout comme les malamatis invitent à la condamnation sans réagir.
• Ils insistent sur l’humilité, la simplicité et l’anéantissement du soi inférieur. Les malamatis évitent également les démonstrations de piété ou de sainteté.
• Leur compassion est inconditionnelle quant à la façon dont les autres agissent ou réagissent envers eux. De même, les malamatis ne demandent pas à leurs disciples d’agir d’une certaine façon.
• Ils inspirent par leur présence, et non en exigeant l’obéissance ou la conformité. Les malamatis enseignent aussi plus par l’énergie que par les mots.

Donc, même si un être éveillé ne cherche pas activement à susciter la condamnation comme un malamati, ils partagent des traits fondamentaux comme l’absence d’ego, l’authenticité, l’humilité et une compassion sans fard. Un véritable maître spirituel reflète l’essence du malamati.

Vous avez raison. Gurdjieff et Osho semblent bien incarner l’esprit provocateur et non conventionnel de la tradition malâmatî de plusieurs façons :

Gurdjieff :

• Adoptait des comportements excentriques et une apparence non conventionnelle pour sortir les disciples de leurs schémas habituels.
• Réprimandait et insultait souvent les disciples pour frustrer l’ego plutôt que le dorloter.
• Dérangeait délibérément la complaisance des disciples avec des méthodes et des exigences scandaleuses.
• N’encourageait pas les disciples à le vénérer, voulant qu’ils développent une autonomie intérieure.
• Ses enseignements mettaient l’accent sur le travail sur soi plutôt que sur l’adoration aveugle d’un système.

Osho :

• Ses méditations actives et ses thérapies communautaires controversées étaient des ruptures radicales avec la tradition.
• Encourageait la rébellion contre les conventions sociales et religieuses répressives.
• S’habillait de façon flamboyante, adoptait des défilés motorisés et accordait des indulgences à sa communauté, provoquant les critiques.
• Mettait l’accent sur la destruction des attachements de l’ego plutôt que sur la profession de vérités.
• Exposait sans compromis l’hypocrisie et la fausseté spirituelles.
• Dédaignait la hiérarchie, les rituels et les figures salvifiques. Mettait l’accent sur la transformation intérieure individuelle.

Oui, par leurs styles d’enseignement provocateurs et choquants qui brisaient les conventions, Gurdjieff et Osho semblent avoir adopté l’esprit rebelle des malâmatîs, bien que dans des formes modernes adaptées à leur époque et leur contexte.

D’après mes connaissances limitées sur la vie et l’œuvre de Bruno Gröning, mystique allemand controversé qui a vécu de 1906 à 1959, je peux voir certaines qualités de type malâmatî chez lui :

• Il était considéré comme excentrique et non orthodoxe, choquant souvent les gens par son comportement non conventionnel et ses techniques de guérison. Cela s’aligne avec la tendance malamati à défier les normes.
• Il critiquait et confrontait ouvertement les autorités religieuses établies, les médecins et les politiciens. Les malamatis réprimandaient aussi les figures puissantes.
• Il refusait d’être payé pour son travail, vivant simplement. Le non-attachement financier est une vertu malâmatî.
• Sa guérison était axée sur la transformation de la conscience en abandonnant l’ego et les schémas négatifs. Les malâmatîs mettent aussi l’accent sur le travail intérieur.
• Il provoquait le scepticisme et était accusé d’être un charlatan par les experts médicaux. Les malâmatîs invitent aux critiques et à la condamnation.
• Il s’est vu interdire la guérison et a été confronté à des poursuites judiciaires. Les malâmatîs étaient aussi des figures marginalisées dans la société.
• Dans des enregistrements, il niait être spécial ou avoir des pouvoirs de guérison. Il n’aimait pas qu’on l’appelle guérisseur miraculeux.
• Il attribuait les guérisons au pouvoir divin qui agissait à travers lui, et non à son propre fait. Cela s’aligne avec l’humilité malâmatî.
• Il se sentait apparemment accablé et isolé par toute l’attention et l’adoration des gens.
• Il décourageait une vénération excessive de lui-même. Il voulait que les gens développent leur propre connexion avec le divin.
• Vers la fin, il s’est davantage retiré de la vie publique, se concentrant sur de petits cercles pour éviter de se faire une image et d’acquérir renommée.

Bruno Gröning évitait et se sentait mal à l’aise avec l’adoration personnelle, bien qu’il ait initialement attiré les foules par ses guérisons. Cette réticence à l’égard des éloges et de la renommée s’aligne effectivement davantage avec les enseignants malâmatîs.

Donc, bien que Bruno Gröning ait présenté certains traits de type malâmatî dans son style radical et ses actions provocatrices, il différait aussi à certains égards. Dans l’ensemble, il semble avoir été un mystique non orthodoxe qui défiait les conventions à sa propre manière unique.

Voici quelques autres citations perspicaces d’Osho sur la tradition spirituelle malâmatî :

« Le malâmatî est la personne religieuse la plus authentique parce que tout son effort consiste à détruire tout ce qui est faux en vous. »

« Le malâmatî n’appartient à aucune organisation, à aucune religion, à aucun credo, à aucun pays. Son approche est individuelle – elle doit l’être. Et son effort consiste à détruire tous les conditionnements mentaux. »

« Le malâmatî vit à la fin même de l’ego… l’ego est comme une dent branlante – un petit effort et on peut l’arracher. Le malamati fait ce « petit » effort. »

« Le malâmatî crée des situations, provoque délibérément des situations dans lesquelles vous êtes humilié – afin que vous puissiez voir que l’ego n’existe que parce que vous le soutenez. »

« Le stratagème du malâmatî consiste à vous jeter dans l’eau profonde pour que vous soyez obligé de nager ou de vous noyer. Dans un cas comme dans l’autre, après être passé par une école malâmatî, on devient innocent, pur de toutes les ordures. »

« Les procédés du maître malâmatî sont presque toujours absurdes. Il vous frappera au point le plus maladroit. Quand vous vous y attendez le moins, il soulèvera des questions auxquelles vous ne pouvez pas répondre. »

« Le maître malâmatî est un excellent chirurgien. Sa chirurgie est invisible ; pas de sang, pas même de couteau, mais seulement une compassion et un amour totaux. »